剧情片《山之外》由内详主演，2012年罗马尼亚 / 法国 / 比利时地区发行，欢迎点播。
影片改编自记者塔蒂亚娜尼古列斯库布恩的报告文学。该报告文学讲述了一个在2005年驱魔仪式之后去世的老修女的故事。　　在影片中，有两个主角，一个叫做阿丽娜，另一个叫做维克琪雅。她们在同一个孤儿院长大。成年之后，维克琪雅觉得修道院是自己心灵的庇护所，于是便去做了一个修女；而维克琪雅则去了德国。她们已经很久没有联系了，但是她们的命运却因为一桩意外而重新连结到了一起。

這是一個發生在2005年的真人真事。看似在很遙遠的另一邊山頭，實是存於無聲無息在每一個人的生活中，環繞身邊的社會環境，揮之不去的，是那既有的體制。不一定是電影中呈現的東正教，可以是異端邪教，可以是天主教，可以是基督教，甚至與聖經無關的、來自東方的宗教 – 印度教、道教…甚至延伸到宗教之外，是一個警署、一個醫院，或曰，一個以群體組成的單位。只要有一種共同的精神信念，訂立並執行一套既定制度，即使原來的理想多麼神聖，來到地上實現都只有通向悲劇。信仰中有絕對真理，有必然的對與錯。何為公義，何為不義，有一套嚴謹的準則，但更難判定的，是沒有清晰界線的相對領域，久而久之，相對領域成為了絕對規定，不再從真心出發，公式化過後，就成一種宗教活動，而不再是發自真心相信。希望與上帝更親近，要遠離俗世繁囂去敬拜神，本來是沒有錯的，但當這種行為成為一種常規，甚至演變到硬性的約束，本來的好意就被扭曲，反而違背了真道的教訓。劃分了神聖之地，將自己的一群與世俗隔開，原意是讓心中有神的，可以聚在一起，互助互愛成為主內一家人;但若排除異己，不容不信者同在，為暗示自己領導的是更屬靈，更高人一等，只愛同類人，不愛其他人，還算神的愛嗎?沒有了基本的接納與尊重，福音還是完備嗎?想盡辦法請不懷好意的不速之客離開，也許是出於行政的考慮，卻欠缺了體現上帝大愛的精神。愛神多於愛世界，放棄地上物質財富去跟從上帝，原是美事，但僅利用此作藉口，去送走一心認定不虔誠之人，離開追隨神的道路，就可能絆倒未信之人;拒絕外間一切，欠缺入世觀察，認定西方墮落敗壞，口中所言字字鏗鏘有力，然而要運作一間教會，養活肢體，救濟貧困，就少不免世俗考量，於是初見神父，聚餐以致工作，話題都是有關金錢，有關物質，心頭盡是繁瑣雜項，山內就如同山外無分別;凡物公用也是愛鄰舍的好見證，但彼此間沒有真正分享了解，同行良伴只是表面所見，那奉獻與相交都只是出於服從心理而非真誠，就沒有了背後為了榮耀神的意義。現實與理想的距離，往往難免; 有愛有真心的意圖，都可以淪為機械的執行形式。認罪悔改，是歸向上帝的關鍵，因此希望隆重其事，不想有何差錯，為信徒間人之常情。但久而久之，將罪具體量化，逐項數算，化繁為簡，以數字代替細節，就只為了方便，何其諷刺，不求內裏因由，但求列出清單有報告有交代，為了強化其功效，什麼都歸類為罪，還要每項罪有其名堂，務求分類得愈仔細，點列更清楚，認起來就更有效率，將認罪過程化為工序，可算是宗教公式化的極致。然後禁食要計算次數，叩頭叩的是死的像而非活的神，到處是計算，到處是儀式。關心死的多於活的，主教計較畫作的完成，多於信眾的虔誠;月經來臨，染血骯髒就不能進聖殿;當圖像被視作奇蹟記號而成為聖物，當禱告成為了滿足私人情感意願的工具，當人心被忽略、當沒有生命的行政任務主導思想，因為哥哥是唯一親人，就不管其心智障礙而要他為另一生命的決定負責，最後，連劃上十字，都只是如呼吸一般的習慣，沒有了感覺。太接近物質世界為試探，太遠離社會真實也是考驗;正如冷漠固然有罪，過於熱心卻也會造成不可挽救的災難。將一切不尋常歸咎於「罪」與「魔鬼」，那其失常表現背後是否可能埋藏未知的罪? 又是否可歸類為精神病患?弔詭之處，正在於兩者都可同時成立，又或都不盡然。自殺自虐傾向、幻聽、思覺失調，是否罪? 是否魔鬼攻擊?既然無法肯定，卻通過目撃者口耳相傳，成為真實的鬼故事，迷信的宣揚流傳，正源於此。祈禱不只為滿足私慾，但就算所祈之事乃為大家乃為他人，又是否一定如願以償?沒有了上帝主權的認知，就容易墮進相信祈禱者大有能力的迷思，因為祈禱的神父有恩賜，所以祈禱特別有果效，逐漸成為崇拜個人領袖，而非當初所信的真神，大醫治者、大驅魔師，往往就是塑造出上帝表明所恨惡的偶像之源。常以別人傳講的神蹟掛在口邊，亦是濫用個別見證的可怕，固守在自己已知的圈子，而忘卻世間上發生的種種問題，不是真正的信仰。有信念就有奇蹟，有祈禱就有亮光，並不應用於盲目相信祈禱萬試萬靈，過後就身體好一切好。滿臉慈祥的修女，滿口仁義的道理，卻以愛為名，冠冕堂皇地去傷害另一個體的身體，全心全意的信念，讓她堅定地說服每一個人，去配合，完成集體迷信的儀式。有人懷疑，就可推說是其信心不夠堅定，然後神父唸著似是而非，不屬聖經的禱文，他們心中已有定案，卻旨在硬要旁人認同，一廂情願的無知，在於山內，也於山外，宗教與體制之內，也在於其外。形式與迷信，都因為旁人的目光，亦並不止於對宗教的描述。前者給外人看，後者則是圈內群體的共同壓力。因此，角色常與鏡頭有一定的距離，因為每一個人物的表情都是需要注視的，像病床上有陌生的其他人在後聽與看，醫生與病人間的私密對話;像工作間突然有外人闖進其空間，談笑過後盡是怪異的目光表情;像驅魔過程中有人合作有人從旁的眼神與動靜之變化，喧嘩宣告與寂靜默禱的對比。既有批判盲信宗教的一面，也見憐憫堅定信仰的另一面，鏡頭的距離，作用不在客觀呈現，而是讓觀眾以上帝全知觀點看到整個過程，然後去研究分析。沒有一面倒的全對與全錯，看得到愈多愈深，就愈難判定真假是非。神父不領工資，全心付出所有時間奉獻修道院，卻因財政緊拙而被主教遺棄，他仍深信上帝會為其預備，仍肯定這只是短暫的試煉，足見其信心;神父亦有理性控制大局之時，他否定自發禁食的舉動，又勸誡信徒們不要盲信符號;他亦真有關顧受困擾的女孩，同為其好友著想，先送醫院，到最後不得已才行最後一步。而女主角的經歷，更是對於重拾信仰的肯定。從眼神轉換的懷疑，到徘徊踱步的忐忑，一刻向外求救的衝動，再到展露原來的頭髮，吹熄了燈，完成了瞎眼得見的過程，不再盲目，可見於換了的衣著，敢於說出真相，此時鏡頭亦只在她身上，而不再掃視旁人眼光。她有了良知的愧疚，因若然一早一起走，就不會引發事故，在誰有份參與就上車的關口，她主動去承認責任，那是整個故事唯一發自內心的「認罪」。在一遍無知聲冷漠聲中，相信這是電影賦予她的一個救贖。沒有音樂的渲染，沒有快進的剪接，仿真實時間的流動，正好冷靜緩慢的開展整個記錄，亦證明了凡人當不了上帝，沒有審判的資格，只有唏噓地期盼春天到來。有誰要受責嗎? 有誰犯了錯嗎?最大的罪惡在於看不見的制度，至於誰是對的?Only God knows. Because only God doesn’t make mistakes.